دسته‌ها
اخبار فرهنگی و هنری

چگونه نماز زمینه‌ای برای رفتن به جهنم می‌شود

پایگاه خبری – تحلیلی رسانه ۷:

به گزارش ایکنا؛ مراسم سوگواری شهادت امام حسین(ع) در دهه سوم محرم، صبح امروز ۷ مهر با سخنرانی حجت‌الاسلام والمسلمین حسین انصاریان در حسینیه هدایت تهران برگزار شد.

وی بیان کرد: اتصال به فرمان‌های خداوند، با قبول فرمان‌ها و عمل به آن‌ها محقق می‌شود و در کنار این پذیرش و عمل، حفظ وجود خویش از هجوم میکروب‌های ابلیسی یعنی انواع گناهان ظاهری و باطنی که در قرآن نیز مطرح است و در این مورد بیان می‌کند که «وَ لا تَقْرَبُوا الْفَواحِشَ ما ظَهَرَ مِنْها وَ ما بَطَنَ»، موجب رستگاری انسان خواهد شد.

فواحش در قرآن

انصاریان افزود: لغت فحشا که جمع آن فواحش است، در اصطلاح قرآن به معنای زشتی و زشتی‌هاست. این زشتی‌ها را همه انبیا برای مردم بیان کرده‌اند و شما اگر به سوره مبارکه هود، اعراف و سوره‌های جزء پایانی قرآن رجوع کنید می‌بینید که بیان انبیا در این سوره‌ها در این زمینه منعکس است که به امم خود زشتی‌ها را تذکر داده‌اند و این زشتی‌ها کار‌هایی است که طبق آیات سوره بقره، خشم خدا و خوشحالی ابلیس را در پی دارد. البته در خوبی‌ها نیز خشم ابلیس و رضایت خدا مطرح است.

این استاد برجسته اخلاق تصریح کرد: بنابراین انسان با این گرایش و مواظبتی که انجام می‌دهد، به طور یقین به بارگاه ربوبی راه پیدا می‌کند و قلب او، خواه با سواد باشد یا نباشد، آماده گرفتن فیوضات الهیه خواهد شد و اینجا است که دانش‌های ظاهری و تحصیلات ظاهری ملاک نیست. بلکه ملاک همان گرایش به فرمان‌های الهی و حفظ خود از حملات میکروب‌های ابلیسی است.

معنای فَوَیْلٌ لِلْمُصَلِّینَ

وی بیان کرد: اگر این اتفاق در زندگی کسی نیفتد و این گرایش رخ ندهد، فرض کنید که این آدم اهل ذکر و نماز و روزه هم باشد، چون گرایش حقیقی در او نیست، آن نماز و ذکر نیز هیچ سودی ندارد؛ لذا در قرآن است که خداوند فرمود «فَوَیْلٌ لِلْمُصَلِّینَ»، یعنی این نماز، زمینه‌ای برای جهنم رفتن است. «ویل» بنا بر آنچه در تفاسیر مهم آمده، نام چاهی در دوزخ است و «فَوَیْلٌ لِلْمُصَلِّینَ»، یعنی این‌ها گرایش واقعی به فرامین الهی ندارند و این نماز آنها، نماز فرمان داده شده نیست. آن نمازی که مورد نظر خداوند است این است که فرمود «إِنَّ الصَّلَاهَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْکَرِ»، یعنی آن نمازی که خدا دستور داده اگر با اخلاص قلبی خوانده شود گرچه طولانی نباشد، این نماز خودش از زشتی‌ها و گناهان کبیره بازدارنده است.

این استاد برجسته اخلاق بیان کرد: لذا کسی که گرایش واقعی و جدی به فرمان حق ندارد و گرایش او یک فلسفه و نیت دیگری دارد به سعادت هم نخواهد رسید. در سوره حج فرمود: «وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ یَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَیْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَهٌ انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْیَا وَالْآخِرَهَ ذَلِکَ هوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِینُ». یعنی یک عده‌ای خدا را عبادت می‌کنند، اما باطن عبادت آن‌ها یکسویه است و نیت دیگری دارند و آن اینکه، اگر با این عبادت پول و قدرت به دست بیاورد، می‌گویند دین خوبی است؛ و اگر هم یک سختی در زندگی‌اش پیدا شود به تمام به دین و عبادات پشت می‌کند. این‌ها فکر می‌کردند دین و عبادات، دنیاساز و صندلی‌ساز است و می‌گویند اگر دین این آثار را ندارد، آن را نمی‌خواهیم و به همین دلیل در بخش پایانی آیه فرمود «ذَلِکَ هوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِینُ»، این یک خسارت آشکار است.

دین صندلی‌ساز

وی ابراز کرد: نشنیده‌اید که عالم یا گوینده‌ای آگاه به تاریخ اسلام گفته باشد که طلحه و زبیر جزء منافقین بوده‌اند و در کتابی هم این مطلب نوشته نشده است. زبیر خدمت‌گزار خوبی برای اسلام بود، طلحه نیز کسی بود که امام حسین(ع) دامادش شد که افتخار بزرگی است. اما همین افراد ۳۰ سال بعد از وفات پیامبر(ص) خودشان را نشان دادند و معلوم شد که از این جهت به دین متصل بودند که روزی به پست و صندلی ریاست برسند که در اینجا یک مانع بزرگ پیش پایشان بود و آن امام علی(ع) بود.

انصاریان تصریح کرد: این در حالی است که حکومت به عنوان یک مسئولیت الهی به عهده علی(ع) افتاد و الا علی(ع) نظری به حکومت و پست و مقام نداشت و نظر داشت که از این مسند به دین و جامعه خدمت کند و خودش فرمود که اگر مسئله خدمت به مردم نبود، حکومت بر شما برای من از آب بینی خوک جزام گرفته ارزشش کمتر بود؛ بنابراین اگر کسی گرایش قلبی‌اش به خداوند این قدر شدید باشد همه چیز را در خدا می‌بیند و به حکومت منهای دین اهمیتی نمی‌دهد.

وی در پایان گفت: اگر انسان در وسعت وجودی خودش به این نقطه نرسد، بهره‌ای نمی‌برد و آخرت آبادی هم پیدا نخواهد کرد. انسان باید خودش را بسنجد و ببیند کجاست که اگر الآن امام عصر(عج) تشرف آوردند و به ما دستوری دادند ببینیم که آیا مطیع هستیم یا خیر. بسیاری از مردم این طور هستند که با ایشان نیز جواب مثبت نمی‌دهند؛ بنابراین به این جهت است که انبیا(ع) روی گرایش و اعتقاد و ایمان قلبی تأکید داشته‌اند.

انتهای پیام

آخرین اخبار فرهنگ و معارف را در سایت خبری-تحلیلی رسانه ۷ بخوانید.

دسته‌ها
اخبار فرهنگی و هنری

قزلی: دیدار با رهبر انقلاب، بهترین هدیه به گروه انتقال ضریح امام حسین(ع) است

پایگاه خبری – تحلیلی رسانه ۷:

به گزارش خبرنگار فارس، آیین افتتاحیه سیزدهمین پویش مطالعاتی روشنا شامگاه شنبه ششم مهر با محوریت کتاب «پنجره‌های تشنه» با حضور حجت الاسلام نمازی، مشاور وزیر کشور، سرمست، استاندار قم، آیت الله حاج شیخ علی نظری منفرد، از اساتید حوزه علمیه قم و رییس هیأت امنای ساخت ضریح امام حسین (علیه السلام)، حسینی کاشانی، مدیرکل ارشاد استان قم، قره داغی، مدیر انتشارات سوره مهر، اعضای هیأت امنای ساخت ضریح و جمعی از عاشقان ساحت اباعبدالله الحسین (ع) در مجتمع ناشران شهر قم برگزار شد.

مهدی قزلی، نویسنده کتاب روزنوشت‌های انتقال ضریح حضرت سیدالشهدا (ع) در این نشست، ضمن بیان خاطره تقدیم یک نسخه از کتاب یاد شده به حضرت آیت‌الله خامنه‌ای و نحوه مواجه ایشان با این سفرنامه گفت: ابتدا به عنوان کوچک‌ترین عضو گروه انتقال ضریح از شهر مقدس قم به کربلای معلا می‌خواهم از عزیزان هیات امنای ساخت ضریح مطهر حضرت سیدالشهدا (ع) خواهش کنم؛ با توجه به نظر عنایت مقام معظم رهبری نسبت به کتاب، موضوع کسب اجازه برای دیدار گروه انتقال با معظم له را پیگیری کنند.

در ابتدای این نشست که به همت گروهی از ناشران، علاقمندان و اهالی کتاب و ادبیات برگزار شد، حجت الاسلام، دیباج عضو شورای سیاستگذاری پویش مطالعاتی روشنا و یکی از ناشران و دست‌اندرکاران برگزاری این پویش مطالعالتی با بیان سابقه برگزاری این حرکت فرهنگی در دوره‌های پیشین گفت: پویش روشنا تا کنون نزدیک به یک میلیون نسخه کتاب در قالب این برنامه مطالعاتی از سوی علاقمندان به کتاب تهیه و مطالعه شده است.

عضو شورای سیاستگذاری پویش مطالعاتی روشنا افزود: علاقه‌مندان به شرکت در این پویش می‌توانند با تهیه این اث با ۵۰ در صد قیمت از کتابفروشی‌های معتبر و مطالعه و معرفی و بازنشر محتوای آن در فضای مجازی و شبکه‌های اجتماعی در این پوی شرکت کنند.

وی با اشاره به اینکه جوایز مادی و معنوی برای شرکت کنندگان در پویش در نظر گرفته شده است گفت: نشانی اینترنتی پویش مطالعاتی روشنا rushana.ir است.


کتاب پنجره‌های تشنه و تقریظ رهبر معظم انقلاب

محمود پارچه‌باف، عضو هیأت امنا و مدیر گروه ساخت و انتقال ضریح اباعبدالله الحسین (ع) نیز در بخشی از این مراسم با اشاره به شور و حال مردم ایران اسلامی و استقبال آنان از ضریح مطهر در طول مسیر و در جای جای کشور، خاطرات و رویدادهای دوره انتقال ضریح را بی‌سابقه و به‌یاد ماندنی برای همه اعضای گروه عنوان کرد و افزود: روزهای قبل از انتقال، بیشتر تلاش هیأت امنا، معطوف به پاسداری از ضریح و امنیت آن بود. اما در گام‌های نخستِ حرکت کاروانِ انتقال، موضوع به سمت ضرورت حفظ ایمنی و سلامت مردم و مشایعه‌کنندگان ضریح سوق پیدا کرد.

پارچه باف در این‌باره خاطر نشان کرد: پیش از حرکت و در جریان مذاکره و عقد قرارداد با شرکت بیمه، پیش‌بینی کرده بودیم که در مسیر قم تا کربلای معلا، در هر شهر ۴۰ هزار نفر بیمه حوادث و بیمه عمر شوند ولی هنوز در شهر قم بودیم که با شرکت بیمه کننده تماس گرفتیم و درخواست افزایش ده برابری تعداد بیمه شدگان کردیم.

وی اضافه کرد: البته عشق ریشه دوانده در روح و جان مردم نسبت به حضرت امام حسین (ع) میلیون‌ها نفر را پا به پای کاروان انتقال کشاند و خدا را صد هزار مرتبه شکر که به جز یکی دو مورد آسیبی به کسی از مشایعه کنندگان نرسید.

مدیر پروژه ساخت و ضریح سیدالشهدا (ع) با اشاره به ضرورت ثبت و مستندسازی خاطرات رویدادی با ضریب اهمیتی چون ماجرای انتقال ضریح مطهر گفت: واقعیت را بگویم که در آن زمان به غیر از آقای آزادگان، مدیر اجرایی پروژه، هیچکدام از ما به فکر ثبت این رویداد جهان تشیع در قالب یک کتاب نبودیم.

در بخش دیگری از این مراسم حمیدرضا آزادگان با تشریح روند اعلام و به نوعی فراخوان این روزنگاشت گفت: پس از طرح ضرورت مستندسازی این حرکت، و تایید اعضای هیأت امنای ساخت ضریح، هیچکدام از نویسندگان برای همراهی کاروان و انجام این کار سترگ پا پیش نگذاشتند. یا به عبارتی شاید ما را در امر مستندنگاری و پیگیری تالیف کتاب جدی ندیدند (البته خالی بودن توشه ما در حوزه مستندنگاری و ادبیات و داستان هم همین موضوع را قوت می‌بخشید که کسی کار نوشتن در این حوزه را جدی نگیرد.)

مدیر اجرایی و نماینده هیأت امنای ساخت ضریح افزود: پیگیری‌های یافتن فرد مناسب برای مستندنگاری از ماجرای انتقال ما را به خارج از شهر و استان قم هدایت کرد. به همین دلیل من شخصا سراغ آقای رضا امیرخانی، نویسنده نام‌آشنای کشورمان رفتم و از ایشان خواستم کار تهیه مستند مکتوب این سفر را بر عهده بگیرند. اما آقای امیرخانی به دلیل سفرِ از قبل زمانبندی شده، ضمن عذرخواهی بابت عدم امکان همراهی کاروان، آقای مهدی قزلی را با سابقه تالیف آثار حوزه مستندنگاری و نیز نگارش گزارش‌ برخی دیدارهای مقام معظم رهبری، به عنوان فردی مناسب برای انجام این کار معرفی کردند.

آزادگان در این‌باره افزود: خدا را شاکریم که پس از گذشت حدود ۵ سال و انتشار هفتمین چاپ «پنجره‌های تشنه» به همت انتشارات وزین سوره مهر، اکنون شاهد قرار گرفتن این اثر ماندگار در پیشانی فهرست یک حرکت ملی و فرهنگی با نام«پویش مطالعاتی روشنا» بوده و سپاسگزار لطف، عنایت و مهر حضرت اباعبدالله الحسین (ع) نسبت به گروه هستیم.

در بخش پایانی این مراسم، خانم محمودی یکی از مشایعه‌کنندگان ضریح حضرت اباعبدالله الحسین (ع) پس از سال‌ها سکوت، ماجرای بهبود خود و رهایی از بیماری مهلک سرطان در جریان توسل به حضرت سیدالشهدا را برای حاضران تشریح کرد.

کتاب پنجره‌های تشنه، روایتی از انتقال ضریح حرم حضرت سیدالشهدا (ع) است که در سال ۱۳۹۳ از سوی نشر سوره مهر منتشر شده است. گفتنی است پس از انتشار «پنجره‌های تشنه» و در مراسم پیاده‌روی اربعین در بین‌الحرمین ـ در جوار حرمین حضرت اباعبدالله الحسین (ع) و حضرت ابوالفضل العباس (س) ـ از تقریظ رهبر معظم انقلاب بر این کتاب رونمایی شده بود.

انتهای پیام/

آخرین اخبار فرهنگی را در سایت خبری-تحلیلی رسانه ۷ بخوانید.

دسته‌ها
اخبار فرهنگی و هنری

قزلی: دیدار با رهبر انقلاب، بهترین هدیه به گروه انتقال ضریح امام حسین (ع) است

پایگاه خبری – تحلیلی رسانه ۷:

به گزارش خبرنگار فارس، آیین افتتاحیه سیزدهمین پویش مطالعاتی روشنا شامگاه شنبه ششم مهر با محوریت کتاب «پنجره‌های تشنه» با حضور حجت الاسلام نمازی، مشاور وزیر کشور، سرمست، استاندار قم، آیت الله حاج شیخ علی نظری منفرد، از اساتید حوزه علمیه قم و رییس هیأت امنای ساخت ضریح امام حسین (علیه السلام)، حسینی کاشانی، مدیرکل ارشاد استان قم، قره داغی، مدیر انتشارات سوره مهر، اعضای هیأت امنای ساخت ضریح و جمعی از عاشقان ساحت اباعبدالله الحسین (ع) در مجتمع ناشران شهر قم برگزار شد.

مهدی قزلی، نویسنده کتاب روزنوشت‌های انتقال ضریح حضرت سیدالشهدا (ع) در این نشست، ضمن بیان خاطره تقدیم یک نسخه از کتاب یاد شده به حضرت آیت‌الله خامنه‌ای و نحوه مواجه ایشان با این سفرنامه گفت: ابتدا به عنوان کوچک‌ترین عضو گروه انتقال ضریح از شهر مقدس قم به کربلای معلا می‌خواهم از عزیزان هیات امنای ساخت ضریح مطهر حضرت سیدالشهدا (ع) خواهش کنم؛ با توجه به نظر عنایت مقام معظم رهبری نسبت به کتاب، موضوع کسب اجازه برای دیدار گروه انتقال با معظم له را پیگیری کنند.

در ابتدای این نشست که به همت گروهی از ناشران، علاقمندان و اهالی کتاب و ادبیات برگزار شد، حجت الاسلام، دیباج عضو شورای سیاستگذاری پویش مطالعاتی روشنا و یکی از ناشران و دست‌اندرکاران برگزاری این پویش مطالعالتی با بیان سابقه برگزاری این حرکت فرهنگی در دوره‌های پیشین گفت: پویش روشنا تا کنون نزدیک به یک میلیون نسخه کتاب در قالب این برنامه مطالعاتی از سوی علاقمندان به کتاب تهیه و مطالعه شده است.

عضو شورای سیاستگذاری پویش مطالعاتی روشنا افزود: علاقه‌مندان به شرکت در این پویش می‌توانند با تهیه این اث با ۵۰ در صد قیمت از کتابفروشی‌های معتبر و مطالعه و معرفی و بازنشر محتوای آن در فضای مجازی و شبکه‌های اجتماعی در این پوی شرکت کنند.

وی با اشاره به اینکه جوایز مادی و معنوی برای شرکت کنندگان در پویش در نظر گرفته شده است گفت: نشانی اینترنتی پویش مطالعاتی روشنا rushana.ir است.


کتاب پنجره‌های تشنه و تقریظ رهبر معظم انقلاب

محمود پارچه‌باف، عضو هیأت امنا و مدیر گروه ساخت و انتقال ضریح اباعبدالله الحسین (ع) نیز در بخشی از این مراسم با اشاره به شور و حال مردم ایران اسلامی و استقبال آنان از ضریح مطهر در طول مسیر و در جای جای کشور، خاطرات و رویدادهای دوره انتقال ضریح را بی‌سابقه و به‌یاد ماندنی برای همه اعضای گروه عنوان کرد و افزود: روزهای قبل از انتقال، بیشتر تلاش هیأت امنا، معطوف به پاسداری از ضریح و امنیت آن بود. اما در گام‌های نخستِ حرکت کاروانِ انتقال، موضوع به سمت ضرورت حفظ ایمنی و سلامت مردم و مشایعه‌کنندگان ضریح سوق پیدا کرد.

پارچه باف در این‌باره خاطر نشان کرد: پیش از حرکت و در جریان مذاکره و عقد قرارداد با شرکت بیمه، پیش‌بینی کرده بودیم که در مسیر قم تا کربلای معلا، در هر شهر ۴۰ هزار نفر بیمه حوادث و بیمه عمر شوند ولی هنوز در شهر قم بودیم که با شرکت بیمه کننده تماس گرفتیم و درخواست افزایش ده برابری تعداد بیمه شدگان کردیم.

وی اضافه کرد: البته عشق ریشه دوانده در روح و جان مردم نسبت به حضرت امام حسین (ع) میلیون‌ها نفر را پا به پای کاروان انتقال کشاند و خدا را صد هزار مرتبه شکر که به جز یکی دو مورد آسیبی به کسی از مشایعه کنندگان نرسید.

مدیر پروژه ساخت و ضریح سیدالشهدا (ع) با اشاره به ضرورت ثبت و مستندسازی خاطرات رویدادی با ضریب اهمیتی چون ماجرای انتقال ضریح مطهر گفت: واقعیت را بگویم که در آن زمان به غیر از آقای آزادگان، مدیر اجرایی پروژه، هیچکدام از ما به فکر ثبت این رویداد جهان تشیع در قالب یک کتاب نبودیم.

در بخش دیگری از این مراسم حمیدرضا آزادگان با تشریح روند اعلام و به نوعی فراخوان این روزنگاشت گفت: پس از طرح ضرورت مستندسازی این حرکت، و تایید اعضای هیأت امنای ساخت ضریح، هیچکدام از نویسندگان برای همراهی کاروان و انجام این کار سترگ پا پیش نگذاشتند. یا به عبارتی شاید ما را در امر مستندنگاری و پیگیری تالیف کتاب جدی ندیدند (البته خالی بودن توشه ما در حوزه مستندنگاری و ادبیات و داستان هم همین موضوع را قوت می‌بخشید که کسی کار نوشتن در این حوزه را جدی نگیرد.)

مدیر اجرایی و نماینده هیأت امنای ساخت ضریح افزود: پیگیری‌های یافتن فرد مناسب برای مستندنگاری از ماجرای انتقال ما را به خارج از شهر و استان قم هدایت کرد. به همین دلیل من شخصا سراغ آقای رضا امیرخانی، نویسنده نام‌آشنای کشورمان رفتم و از ایشان خواستم کار تهیه مستند مکتوب این سفر را بر عهده بگیرند. اما آقای امیرخانی به دلیل سفرِ از قبل زمانبندی شده، ضمن عذرخواهی بابت عدم امکان همراهی کاروان، آقای مهدی قزلی را با سابقه تالیف آثار حوزه مستندنگاری و نیز نگارش گزارش‌ برخی دیدارهای مقام معظم رهبری، به عنوان فردی مناسب برای انجام این کار معرفی کردند.

آزادگان در این‌باره افزود: خدا را شاکریم که پس از گذشت حدود ۵ سال و انتشار هفتمین چاپ «پنجره‌های تشنه» به همت انتشارات وزین سوره مهر، اکنون شاهد قرار گرفتن این اثر ماندگار در پیشانی فهرست یک حرکت ملی و فرهنگی با نام«پویش مطالعاتی روشنا» بوده و سپاسگزار لطف، عنایت و مهر حضرت اباعبدالله الحسین (ع) نسبت به گروه هستیم.

در بخش پایانی این مراسم، خانم محمودی یکی از مشایعه‌کنندگان ضریح حضرت اباعبدالله الحسین (ع) پس از سال‌ها سکوت، ماجرای بهبود خود و رهایی از بیماری مهلک سرطان در جریان توسل به حضرت سیدالشهدا را برای حاضران تشریح کرد.

کتاب پنجره‌های تشنه، روایتی از انتقال ضریح حرم حضرت سیدالشهدا (ع) است که در سال ۱۳۹۳ از سوی نشر سوره مهر منتشر شده است. گفتنی است پس از انتشار «پنجره‌های تشنه» و در مراسم پیاده‌روی اربعین در بین‌الحرمین ـ در جوار حرمین حضرت اباعبدالله الحسین (ع) و حضرت ابوالفضل العباس (س) ـ از تقریظ رهبر معظم انقلاب بر این کتاب رونمایی شده بود.

انتهای پیام/

آخرین اخبار فرهنگی را در سایت خبری-تحلیلی رسانه ۷ بخوانید.

دسته‌ها
اخبار فرهنگی و هنری

چگونه نماز زمینه‌ای برای جهنم رفتن می‌شود

پایگاه خبری – تحلیلی رسانه ۷:

به گزارش ایکنا؛ مراسم سوگواری شهادت امام حسین(ع) در دهه سوم محرم، صبح امروز ۷ مهر با سخنرانی حجت‌الاسلام والمسلمین حسین انصاریان در حسینیه هدایت تهران برگزار شد.

وی بیان کرد: اتصال به فرمان‌های خداوند، با قبول فرمان‌ها و عمل به آن‌ها محقق می‌شود و در کنار این پذیرش و عمل، حفظ وجود خویش از هجوم میکروب‌های ابلیسی یعنی انواع گناهان ظاهری و باطنی که در قرآن نیز مطرح است و در این مورد بیان می‌کند که «وَ لا تَقْرَبُوا الْفَواحِشَ ما ظَهَرَ مِنْها وَ ما بَطَنَ»، موجب رستگاری انسان خواهد شد.

فواحش در قرآن

انصاریان در ادامه افزود: لغت فحشا که جمع آن فواحش است، در اصطلاح قرآن به معنای زشتی و زشتی‌ها است. این زشتی‌ها را همه انبیا برای مردم بیان کرده‌اند و شما اگر به سوره مبارکه هود، اعراف و سوره‌های جزء پایانی قرآن رجوع کنید می‌بینید که بیان انبیا در این سوره‌ها در این زمینه منعکس است که به امم خود زشتی‌ها را تذکر داده‌اند و این زشتی‌ها کار‌هایی است که طبق آیات سوره بقره، خشم خدا و خوشحالی ابلیس را در پی دارد. البته در خوبی‌ها نیز خشم ابلیس و رضایت خدا مطرح است.

این استاد برجسته اخلاق تصریح کرد: بنابراین انسان با این گرایش و مواظبتی که انجام می‌دهد، به طور یقین به بارگاه ربوبی راه پیدا می‌کند و قلب او، خواه با سواد باشد یا نباشد، آماده گرفتن فیوضات الهیه خواهد شد و اینجا است که دانش‌های ظاهری و تحصیلات ظاهری ملاک نیست. بلکه ملاک همان گرایش به فرمان‌های الهی و حفظ خود از حملات میکروب‌های ابلیسی است.

معنای فَوَیْلٌ لِلْمُصَلِّینَ

وی در ادامه بیان کرد: اما اگر این اتفاق در زندگی کسی نیفتد و این گرایش رخ ندهد، فرض کنید که این آدم اهل ذکر و نماز و روزه هم باشد، چون گرایش حقیقی در او نیست، آن نماز و ذکر نیز هیچ سودی ندارد؛ لذا در قرآن است که خداوند فرمود «فَوَیْلٌ لِلْمُصَلِّینَ»، یعنی این نماز، زمینه‌ای برای جهنم رفتن است. «ویل» بنا بر آنچه در تفاسیر مهم آمده، نام چاهی در دوزخ است و «فَوَیْلٌ لِلْمُصَلِّینَ»، یعنی این‌ها گرایش واقعی به فرامین الهی ندارند و این نماز آنها، نماز فرمان داده شده نیست. آن نمازی که مورد نظر خداوند است این است که فرمود «إِنَّ الصَّلَاهَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْکَرِ»، یعنی آن نمازی که خدا دستور داده اگر با اخلاص قلبی خوانده شود گرچه طولانی نباشد، این نماز خودش از زشتی‌ها و گناهان کبیره بازدارنده است.

این استاد برجسته اخلاق بیان کرد: لذا کسی که گرایش واقعی و جدی به فرمان حق ندارد و گرایش او یک فلسفه و نیت دیگری دارد به سعادت هم نخواهد رسید. در سوره حج فرمود: «وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ یَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَیْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَهٌ انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْیَا وَالْآخِرَهَ ذَلِکَ هوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِینُ». یعنی یک عده‌ای خدا را عبادت می‌کنند، اما باطن عبادت آن‌ها یکسویه است و نیت دیگری دارند و آن اینکه، اگر با این عبادت پول و قدرت به دست بیاورد، می‌گویند دین خوبی است؛ و اگر هم یک سختی در زندگی‌اش پیدا شود به تمام به دین و عبادات پشت می‌کند. این‌ها فکر می‌کردند دین و عبادات، دنیاساز و صندلی‌ساز است و می‌گویند اگر دین این آثار را ندارد، آن را نمی‌خواهیم و به همین دلیل در بخش پایانی آیه فرمود «ذَلِکَ هوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِینُ»، این یک خسارت آشکار است.

دین صندلی‌ساز

وی در ادامه افزود: نشنیده‌اید که عالم یا گوینده‌ای آگاه به تاریخ اسلام گفته باشد که طلحه و زبیر جزء منافقین بوده‌اند و در کتابی هم این مطلب نوشته نشده است. زبیر خدمت‌گزار خوبی برای اسلام بود، طلحه نیز کسی بود که امام حسین(ع) دامادش شد که افتخار بزرگی است. اما همین افراد ۳۰ سال بعد از وفات پیامبر(ص) خودشان را نشان دادند و معلوم شد که از این جهت به دین متصل بودند که روزی به پست و صندلی ریاست برسند که در اینجا یک مانع بزرگ پیش پایشان بود و آن امام علی(ع) بود.

انصاریان تصریح کرد: این در حالی است که حکومت به عنوان یک مسئولیت الهی به عهده علی(ع) افتاد و الا علی(ع) نظری به حکومت و پست و مقام نداشت و نظر داشت که از این مسند به دین و جامعه خدمت کند و خودش فرمود که اگر مسئله خدمت به مردم نبود، حکومت بر شما برای من از آب بینی خوک جزام گرفته ارزشش کمتر بود؛ بنابراین اگر کسی گرایش قلبی‌اش به خداوند این قدر شدید باشد همه چیز را در خدا می‌بیند و به حکومت منهای دین اهمیتی نمی‌دهد.

وی در ادامه افزود: اگر انسان در وسعت وجودی خودش به این نقطه نرسد، بهره‌ای نمی‌برد و آخرت آبادی هم پیدا نخواهد کرد. انسان باید خودش را بسنجد و ببیند کجا است که اگر الآن امام عصر(عج) تشرف آوردند و به ما دستوری دادند ببینیم که آیا مطیع هستیم یا خیر. بسیاری از مردم این طور هستند که با ایشان نیز جواب مثبت نمی‌دهند؛ بنابراین به این جهت است که انبیا(ع) روی گرایش و اعتقاد و ایمان قلبی تاکید داشته‌اند.

انتهای پیام

آخرین اخبار فرهنگ و معارف را در سایت خبری-تحلیلی رسانه ۷ بخوانید.

دسته‌ها
اخبار سیاسی

نقش پررنگ دانشجویان در پذیرایی از زائران حسینی/ برپایی موکب هیئت الزهرا در ایام اربعین

پایگاه خبری – تحلیلی رسانه ۷:

به گزارش خبرنگار تشکل‌های دانشگاهی خبرگزاری فارس، هر ساله هم زمان با ایام اربعین حسینی دانشجویان بسیاری از دانشگاه‌های سراسر کشور در مراسم راهپیمایی اربعین شرکت کرده و بسیاری از تشکل‌ها و فعالان دانشجویی با برپایی موکب‌هایی از زائران و راهپیمایان پذیرایی می‌کنند.

زیارت اربعین از جمله مناسک شیعی است که ائمه اطهار (ع) تأکید فراوانی روی آن داشته‌اند؛ تا آنجا که امام حسن عسکری (ع) آن را از نشانه‌های مؤمن معرفی می‌کنند.

از سوی دیگر فضیلت زیارت سید و سالار شهیدان (ع) در روایات زیادی از جانب معصومین بیان شده و درباره زیارت با پای پیاده حسین (ع) و دیگر شهیدان دشت کربلا نیز امام صادق (ع) می‌فرمایند: «کسی که با پای پیاده به زیارت امام حسین(ع) برود، خداوند به هر قدمی که برمی‌دارد، یک حسنه برایش نوشته و یک گناه از او محو می‏فرماید و یک درجه مرتبه‌اش را بالا می‌‏برد.» از همین‌رو سنت پیاده‌روی اربعین حسینی که از همان سال‌های نخستین بعد از حادثه کربلا آغاز شده و جابر بن عبدالله انصاری نخستین به جا آورنده آن بوده، همواره در بین شیعیان و محبین حضرات آل الله (ع) از جایگاهی خاص و والا برخوردار بوده است.

بعد از سقوط نظام بعث در عراق و با فراهم شدن شرایط زیارت اربعین برای عاشقان و دل‌دادگان مکتب عاشورا، هر ساله به جمعیت حاضر در این اقیانوس عظیم افزوده شد، به طوری که در سال‌های اخیر جمعیتی چند میلیونی از ایران در ایام اربعین راهی عتبات عالیات می‌شوند.

حضور میلیونی مردم و دانشجویان در راهپیمایی باشکوه اربعین موجب شده تا هر ساله موکب‌های بسیاری برای پذیرایی از زائران برپا شود و البته دانشجویان نقش پررنگی در این حوزه دارند.

 

در همین راستا با محمدجواد محمدزاده دبیر هیات الزهرای (س) دانشگاه صنعتی شریف، هیاتی که در پیاده روی اربعین فعالیت‌های بسیار خوبی را دارد، و امسال نیز در مسیر پیاده روی موکبی را برپا خواهد کرد، گفت‌وگو کردیم.

محمدزاده در ابتدای می‌گوید: از آنجایی که کمبود امکانات و زیرساخت‌های نامناسب در پایانه‌های مرزی ایران و عراق مشکلاتی را برای زائران بوجود آورده و سختی‌هایی را در این سفر برای آنان ایجاد کرده، موکب هیئت الزهراء(س) دانشگاه صنعتی شریف از سال ۱۳۹۵ تصمیم به برپایی موکب در مرز مهران و خدمت‌رسانی به زوار اباعبدالله الحسین (ع) کرد.

 

وی ادامه داد: توفیق خدمت به زائران امام شهیدان (ع) و شرکت کنندگان در عظیم‌ترین تجمع انسانی در سال‌های ۱۳۹۶ و ۱۳۹۷ نیز به خادمان هیئت الزهراء(س) رسید و دانشجویان و فارغ‌التحصیلان دانشگاه صنعتی شریف با حضور در مرز مهران خدماتی مثل پذیرایی با غذای گرم، میوه، چای و شربت را به زائران ارائه دادند. علت حضور دانشجویان دانشگاه شریف در آن جغرافیا و گذشتن از زیارت فیزیکی اربعین، دلایل مختلفی دارد که اولین آن ساخته شدن خود دانشجویان هم چون حضور در اردوهای جهادی است.

این فعال دانشجویی یادآور شد: در سایه لطف حضرت حق و عنایت خاندان عصمت و طهارت (ع) ان شاء الله امسال هم خادمان موکب الزهراء(س) قصد دارد با استقرار در مرز مهران خاک پای عاشقان این خاندان را توتیای چشم خود کنند و توشه‌ای از این سفره پربرکت برای دنیا و عقبای خود برگیرند.

وی گفت: این موکب از ۱۶ الی ۲۴ مهرماه در مرز مهران دائر خواهد بود و در وعده های ناهار وشام توزیع غذای گرم و هنگام چاشت و عصرانه نیز توزیع شربت را در دستور کار دارد. علاقه مندان به حضور در موکب می توانند از طریق آدرس اینترنتی http://yon.ir/E7zqk زیر اقدام به ثبت نام کنند.

محمدزاده افزود: عزیزانی که تمایل دارند در هزینه های برپایی موکب برای پذیرایی از زائرین کمک کنند و همچنین برای هماهنگی جهت تحویل نذورات به آدرس اینترنتی http://azzahraa.sharif.ir مراجعه کنند.

انتهای پیام/

آخرین اخبار سیاسی را در سایت خبری-تحلیلی رسانه ۷ بخوانید.

دسته‌ها
اخبار فرهنگی و هنری

احتجاج‌های امام سجاد(ع) گفتمان حاکم را برهم زد/ اهمیت به رسمیت‌ شناختن حق مخالف

پایگاه خبری – تحلیلی رسانه ۷:

به گزارش خبرنگار ایکنا؛ نشست «حسین بن علی(ع) در آیینه عرفان، کلام و اندیشه سیاسی» شب گذشته، دوم مهرماه، با حضور جمعی از اندیشمندان و علاقه‌مندان در سالن مرکز همایش‌های بین‌المللی مرکز اسناد و کتابخانه ملی برگزار شد.

حجت‌الاسلام داود فیرحی، عضو هیئت علمی دانشگاه تهران، در این نشست بیان کرد: بحث بنده در مورد نکته‌ای است که مربوط به پس از عاشورا می‌شود. متنی را استخراج کرده‌ام که مربوط به امام سجاد(ع) است و همه می‌دانید که از امام سجاد(ع) متن‌های زیادی وجود دارد، اما دو متن کوتاه از امام سجاد(ع) در صفحه ۳۴ جلد دوم کتاب احتجاج طبرسی آمده است. درباره این دو احتجاج بحث می‌کنم و نکاتی را از آن استخراج خواهم کرد.

برملاسازی ویژگی‌های دوران

وی در ادامه افزود: یک احتجاج در کوفه حدود سه خط است و یک احتجاج نیز در شام رخ داده که آن نیز حدود یک پاراگراف است و مجموعاً شاید نزدیک دویست کلمه شود. در حقیقت متون کوتاه و خاصی هستند. همچنین یک پیش‌فرضی دارم و آن این است که می‌گویند متن‌ها گویا و آیینه زمان هستند، یعنی ترکیب و کلمات آن‌ها چیزی را نشان می‌دهد که ممکن است خیلی‌ها میل به کتمان آن داشته باشند. بنابراین اصحاب زبان‌شناسی جدید، به ویژه دانش‌های تفسیریِ جدید، یک پیش‌فرض دارند و آن اینکه متن دو نوع پیام دارد؛ یکی پیامی که در خود متن مصرح است و در همانجا قرار دارد و دیگری پیامی غیرمصرح است که در متن به آن تصریح نشده است که قسمت بسیار مهم را تشکیل می‌دهد. در حقیقت این دو متنی که از امام سجاد(ع) نقل شده، ویژگی‌های دوران امام حسین(ع) را برملا می‌کند.

فیرحی تصریح کرد: چیزی که در متن احتجاجی که در کوفه رخ داده این است که مسئله مجازات و خشونت برجسته شده است. در همه نظام‌های سیاسی مفهومی به نام مخالف وجود دارد؛ یعنی هیچ نظام سیاسی نیست که مخالف نداشته باشد. گاهی از دیدگاه مخالف، مخالف مشروع است و یا دیدگاه اکثریت ممکن است که موافق مشروع باشد. این یک مسئله است و پیام امام سجاد(ع) نیز طوری است که اشاره به همین حق مخالف دارد؛ یعنی به کرامت مخالف اشاره دارد.

حق مخالف در زمان رسول خدا(ص) محترم بود

این عضو هیئت علمی دانشگاه تهران در ادامه بیان کرد: سنت پیامبر(ص) که یک مقدار نیز در زمان امام علی(ع) ادامه داشت، جذاب بود و اگر کسی بیعت نمی‌کرد، کسی او را مجبور به بیعت نمی‌کرد، ولی اگر بیعت می‌کرد، توقع داشتند که به عهدشان وفا کنند. مثلاً در ادبیات امام علی(ع) در مورد طلحه و زبیر است که فرمودند: شما را مجبور نکردم که با من بیعت کنید، اما چون بیعت کردید، باید به بیعت خود تعهد داشته باشید. لذا آن مقدار، حق مخالف و حق مخالفت وجود داشته است. البته نه اینکه کاملاً رعایت شود، ولی اصول این دیدگاه وجود داشت، اما در ادبیات این دوره شاهد هستیم که به تدریج این حق مخالف به هم ریخته و بعد، نه‌ تنها مخالف محترم دیده نمی‌شود، بلکه با خشونت تمام با او برخورد می‌کنند. حتی با شخصی مانند خود امام حسین(ع) نیز این طور برخورد کردند. 

وی تصریح کرد: در آن زمان، عبیدالله است که می‌گوید، به استخوان‌های حسین(ع) اسب برانید تا اینکه اشد مجازات را تحمل کند. نظریه‌های کلاسیک این طور هستند که اگر دوره صدر اسلام تا زمان امام علی(ع) استثنا کنیم، به تدریج به سنت ایران، روم برگشت و دولت اموی نیز در این نسبت قرار داشت. مثلاً اگر خانمی به فرماندار کوفه اعتراض می‌کرد و خلیفه دوم فرماندار را عزل می‌کرد، می‌گفت این خانم راست می‌گوید و باید فرماندار عزل شود یا اعتراض او ناشی از برداشت اوست که برداشت خیلی‌ها نیز همین هست. بنابراین یک نفر را برداشتن آسان‌تر است که تلاش کنیم جمعی راضی شوند. پس سیره آن‌ها این طور بود.

این استاد دانشگاه گفت: این رویه حاکم بود تا اینکه در دولت سال‌های ۴۰ به بعد، به‌ هم ریخت. البته در سنت قدیم، یعنی سنت غیر از صدر اسلام نیز این طور بود که مخالفان را چنان مجازات می‌کردند که وحشت به وجود آورند. در کربلا نیز این قدر خشونت بالا رفته بود تا همه حساب کار دستشان بیاید و این رویه از سال ۴۰ به بعد در پیش گرفته شد. اصلاً خشونت در سنت این دوره به عنوان یک رسانه بود تا خودش را نشان دهد و نمایش مجازات مانند سر بریدن و … را در دستور کار داشتند. با این کار دیگران باید بدانند که وقتی با خاندان پیامبر(ع) این طور برخورد می‌شود، برخورد با سایرین راحت‌تر است.

امام سجاد(ع) و استراتژی هراس 

وی در ادامه افزود: داستان خطبه امام سجاد(ع) در کوفه نیز برملا کردن این مسئله است؛ یعنی دقیقاً دارد توضیح می‌دهد که این رویه آن‌ها تماماً خلاف شرع و عرف و انسانیت است که اتفاق می‌افتد. تاریخ‌نگاری ما این طور توضیح می‌دهد که امام سجاد(ع) متولد سال ۳۸ است. اگر درست باشد که نظر مشهور نیز همین است، یعنی زمان خلافت امام علی(ع) به دنیا آمده و معنایش این است که در سال ۶۱ هجری ۲۲ سال داشت؛ یعنی یک جوان ۲۲ ساله بود و در عین حال، حرف‌هایی می‌زد که گفتمان حاکم را وارونه می‌کرد. چون خشونت شکل می‌گرفت و همه‌جا چرخانده می‌شد تا دیگران صدایشان خاموش شود.

فیرحی بیان کرد: ادبیات مدرن کوشش می‌کند مجازات را به صورت روانی و روحی اعمال کند. مثلاً زندان را به جای شلاق زدن ایجاد می‌کند، یا اینکه محدودیت‌هایی را به وجود می‌آورد. همچنین ادبیات مدرن کوشش می‌کند که مجازات را پنهان نگه دارد و همیشه این طور است؛ رسانه‌ها فاش می‌کنند، اما دولت آن را پنهان می‌کند. ولی در ادبیات کلاسیک استراتژی دولت فاش کردن خشونت است و امام سجاد(ع) نیز روی استراتژی هراس کار می‌کند. همچنین این نکته نیز جالب است که زندگی امام سجاد(ع) همواره با بیماری عجین شده و وقتی که چنین جملاتی از ایشان می‌بینیم نمی‌توانیم تصور کنیم که این جملات از جانب یک شخص بیمار بیان شده است چراکه ادبیات شفاف و ویرانگری داشته است. می‌بینیم که امام(ع) به یکباره با سخنان خود فضا را عوض می‌کند. در آنجا کسی امام(ع) را دعوت نکرده که او سخنرانی کند که بعد از چند دقیقه که از سخنرانی‌اش می‌گذرد مورد احترام هم واقع شود، بلکه ایشان تحت شدیدترین فشارهای روحی و امنیتی است و یکباره این کلمات را می‌گوید.

این استاد دانشگاه گفت: برای عاشورا نزد امویان دو نظریه مطرح است؛ یکی اینکه دولت مشروع دولت بنی‌امیه است و بنی‌امیه نماینده پیامبر(ع) هستند و دوم اینکه افرادی به این دولت اعتراض کردند و حقشان خشونت بود و در ادامه همین نظریه دوم، سعی داشتند، کشته‌شدگان را پنهان کنند؛ یعنی این‌ها را چندان معرفی نکنند، اما امام(ع) این جمله را می‌گوید که ای مردم، کسی که من را می‌شناسد، احتیاجی به توضیح ندارد و آن‌هایی که من را نمی‌شناسند خود را معرفی می‌کنم؛ یعنی می‌خواهد بگوید، بسیاری از چشم‌هایی که امروز به عنوان ناآشنا به ما نگاه می‌کنند، دروغ می‌گویند و آن‌ها ما را می‌شناسند، اما تعدادی که نمی‌شناسند، برای آن‌ها خود را معرفی می‌کنم که من فرزند حسین(ع) هستم.

فیرحی با اشاره به ادامه سخنان امام سجاد(ع) بیان کرد: حضرت می‌گویند: «من على(ع)، فرزند حسین(ع) هستم، همان کس که بدون هیچ جرم و گناهى کنار شط فرات سر بریده شد». در اینجا باید توجه داشت که تفاوت جرم و گناه زیاد است. جرم یعنی خلاف مقررات یک جامعه عمل کردن، اما گناه به معنای خلاف یک باور دینی عمل کردن است؛ یعنی پدر من نه مخالف اسلام و نه مخالف قواعد حاکم به جامعه بود. فرمودند: «فرزند کسی هستم که حریم خصوصی‌اش را ویران کردند» که همگی این عبارات معنا دارد؛ یعنی اصل بر این است که حریم خصوصی آدم‌ها محفوظ باشد و بعد فرمودند: «دارایی پدرم را از او گرفتند»؛ چون مالکیت مقدس‌ترین چیز است. در روایت نیز داریم: «من قتل دون ماله و عیاله فهو شهید عندالله»، کسی که در دفاع از مال و عیالش کشته شود از نظر خداوند شهید است. بنابراین دارایی قداست دارد. سپس امام سجاد(ع) فرمود: «دارایی پدرم را از او گرفتند، مالش را غارت و خاندانش را اسیر کردند. من فرزند کسی هستم که با شکنجه کشته شد، اما همه این‌ها افتخار ماست».

تغییر ادبیات تهاجمی امام(ع) در شام

این عضو هیئت علمی دانشگاه تهران بیان کرد: امام سجاد(ع) در خطبه دیگری که مربوط به شام است با ادبیات متفاوتی سخن می‌گویند که این ادبیات، تهاجمی نیست. مردم شام، ورثه پیامبر(ص) را بنی‌امیه می‌دانستند و دفاع از بنی‌امیه را نیز دفاع از دین و دیانت تلقی می‌کردند. این سنت رایجی بین آن‌ها بود که با کوفه بسیار تفاوت داشت. کوفیان هیچ وقت اعتقاد چندانی به بنی‌امیه نداشتند و از قدیم با شام درگیر بودند و این اختلاف‌ها نیز وجود داشت و داستان کوفه چیز دیگری است. امام سجاد(ع) در کوفه این طور سخن می‌گوید که مردم بدانند چه اتفاقی افتاده و نیز آن‌ها را مقصر می‌کند، اما شام این طور نیست و مردم در آنجا در جهل مرکب هستند.

وی افزود: برای اهل شام، دفاع از معاویه و یزید دفاع از پیامبر(ص) محسوب می‌شد. به همین دلیل، امام سجاد(ع) در آنجا جمله‌ای را می‌گوید که بسیار مهم است و ارزش بالایی دارد. داستان نیز از این قرار است که دیلم نقل می‌کند که در شام بودم تا اینکه اسرای خاندان پیامبر(ص) را جلوی مسجد آوردند. مسجدی که هر کجا هست محل قداست مسلمانان محسوب می‌شود. در ادامه دارد که یک شیخ از شیوخ بلند شد و گفت: «الحمدلله الذی قتلکم»؛ شکر خدایی که شما را کشت و خداوند با هلاک کردن شما شاخ فتنه را شکست. این شیخ جملاتی می‌گوید تا زمانی که حرفش تمام می‌شود. در ادامه امام سجاد(ع) شروع به سخن کرد و فرمودند: «من این قدر ساکت شدم که از سخنت فارغ شوی». در حقیقت این استواری عجیبی است که در متن دیده می‌شود که ایمانی پشت سر آن است. در ادامه نیز فرمود: «این دفعه حق من است که حرف بزنم». این حرف امام در حکم یک توپخانه است که عمل می‌کند.

فیرحی تصریح کرد: امام سجاد(ع) به این شیخ گفت آیا آیه «قُل لَّا أَسْأَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّهَ فِی الْقُرْبَی» را خوانده‌ای؟ پس از تأیید گفت که منظور از آیه ما هستیم. یعنی امام دارد به همه می‌فهماند چه کسانی در کربلا شهید شده‌اند. همچنین امام(ع) با عبارت «نحن اولئک»، مجدد روی این مسئله تأکید می‌کنند. سپس فرمود: «شما کسانی را کشتید که قرآن در موردشان فرموده است: “إِنَّمَا یُرِیدُ اللَّهُ لِیُذْهِبَ عَنکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیرًا”». یعنی شما نماد پاکی و طهارت را کشتید.

گزارش از مرتضی اوحدی

انتهای پیام

آخرین اخبار فرهنگ و معارف را در سایت خبری-تحلیلی رسانه ۷ بخوانید.

دسته‌ها
اخبار فرهنگی و هنری

پیوستگی ساحت نظر و عمل؛ مهم‌ترین پیام امام حسین(ع) در حوزه کلام

پایگاه خبری – تحلیلی رسانه ۷:

به گزارش خبرنگار ایکنا؛ نشست «حسین بن علی(ع) در آیینه عرفان، کلام و اندیشه سیاسی» شب گذشته، دوم مهرماه، با حضور جمعی از اندیشمندان و علاقه‌مندان در سالن مرکز همایش‌های بین‌المللی مرکز اسناد و کتابخانه ملی برگزار شد.

احمد پاکتچی، رئیس بنیاد دانشنامه‌نگاری و پژوهشکده نهج‌البلاغه، در این نشست با موضوع «اندیشه کلامی امام حسین(ع)» به ایراد سخن پرداخت و بیان کرد: با وجود اینکه احادیث منقول از امام حسین(ع) در حوزه عقاید و کلام محدود هستند، به طور کلی از ایشان احادیث محدودی داریم، اما دستاورد، بسیار جالب است. قبل از اینکه وارد این احادیث بشوم، باید تجربه خود را به عنوان یک شیعه در مورد امام حسین(ع) عرض کنم و آن هم اینکه امام حسین(ع) را بیشتر با عاشورا می‌شناسیم و گویی تمام دوران حضرت(ع) در عاشورا فشرده شده و چندان هم نمی‌شود برای این دیدگاه ما را مورد تخطئه قرار داد. اگر هم جای تخطئه باشد، ولی یک حقیقتی نیز پشت این قضیه نهفته است و آن اینکه هر امامی در امامت خود شیوه‌ و اقتضای حالی داشته و جامعه در آن عصری که امامت کرده در یک وضعی بوده است. بنابراین طبیعتاً از هر امامی انتظار می‌رفته که متناسب با فضای آن عصر عمل کند.

انتقال باورهای کلامی در احادیث اندک

وی گفت: اگر بخواهیم در بین ائمه اطهار(ع) شخصیت‌هایی را معرفی کنیم که بیشتر مرد عمل باشند تا سخن، شاید یکی از چهره‌های شاخص آنها، امام حسین(ع) است و بیشتر از امام حسین(ع) عمل دیده‌ایم و نه سخن. شاید فکر می‌کردیم که اگر چند جلد اصول عقاید از امام حسین(ع) داشتیم، می‌شد بحث مفصلی ارائه کرد، اما این نیز یک نوع ارائه کردن باورهای کلامی است که با احادیث اندک صورت گرفته است.

این استاد دانشگاه تصریح کرد: حدیثی داریم که فرمود: «لا یکمل العقل الا باتباع الحق». مباحث کلامی را با عقل شروع می‌کنیم و بسیاری از کتب کلامی ما که شروع می‌شوند نیز این طور هستند که بعد از بسم‌الله وارد مباحث نظری و عقلی می‌شوند. در بین ما شیعیان این یک مسئله جاافتاده است که اگر در مباحث عملی تقلید داریم، اما در مباحث عقاید تقلید نداریم. بنابراین باید بحث را با عقل شروع کنیم و این عبارت منقول از امام حسین(ع) بسیار مهم و گویاست که «عقل کامل نمی‌شود مگر با پیروی کردن از حق».

پاکتچی در ادامه افزود: در تعبیر مضاف و مضاف‌الیه «اتباع‌ الحق» حق را به عنوان مبنای ارزشی درنظر می‌گیریم. امروز نیز در مباحث فلسفی، مسئله مبانی ارزشی همیشه مهم است و هر کسی را بر اساس اینکه با کدام مبنا مسیرش را تعیین می‌کند می‌شناسند، اما در واژه اتباع که مضاف است، با پدیده عمل مواجه هستیم. اتباع الحق کاملاً اشاره دارد به جنبه عمل و اینکه عقل با عمل کامل می‌شود. شاید این عبارت، از آن عباراتی باشد که در آغاز برای ما مفهوم است و بلافاصله می‌گوییم معنای آن را فهمیدیم، ولی وقتی دقت می‌کنیم، می‌بینیم خیلی خوب نفهمیده‌ایم. برای اینکه از عقل انتظار کار نظری داریم و اگر از آن این انتظار را داریم، عمل به ما واگذار می‌شود و حتی در مورد عقل عملی که حرف می‌زنیم، با عمل کاری نداریم. او نیز مقدمات نظری عمل را فراهم می‌کند. یعنی یکسری دستوراتی است که می‌گوید این خوب است و آن بد است و … اما بعداً آدم‌ها باید عمل خود را داشته باشند.

کمال عقل در عمل است

وی تصریح کرد: این عبارت بسیار قابل تامل است که اگر امری به عنوان عقل داریم، کار عقل نظریه‌پردازی است. چه عقل ناب و آن عقلی که به حوزه مباحث صرف می‌پردازد و چه خرد عملی و آن عقلی که زمینه عمل را فراهم می‌کند که اینها فراهم‌کننده زمینه‌های نظری هستند، ولی در این فرمایش، تأکید روی این است که این عقل می‌تواند یک کمال هم داشته باشد و چیزی که موجب کمالش است عمل است.

پاکتچی بیان کرد: این حدیث مبنایی است و از این جهت این بحث نیز مطرح می‌شود. در بیانات امامان(ع) رابطه جدی نظر و عمل را می‌بینیم. نسبت نظر و عمل بسیار جدی است و شاید یکی از درس‌های امام حسین(ع) که مغفول مانده نیز همین است. در مورد باور و شناخت و حوزه نظر و نسبت آن با حوزه عمل، به آیه «وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُونِ» اشاره می‌کنم که بارها این آیه را خوانده‌ایم و گویی در حال بیان هدف از خلقت انسان و جن است، اما روایتی نیز هست که امام حسین(ع) می‌فرماید: «إِنَّ اَللَّهَ جَلَّ ذِکْرُهُ مَا خَلَقَ اَلْعِبَادَ إِلاَّ لِیَعْرِفُوهُ، فَإِذَا عَرَفُوهُ عَبَدُوهُ وَ اِسْتَغْنَوْا بِعِبَادَتِهِ عَنْ عِبَادَهِ مَنْ سِوَاهُ». این در حالی است که صورت‌بندی ذهن ما معمولاً این طور نیست. این را یک تصویرسازی روایی از شناخت خدا و عمل می‌بینم. البته صورت‌بندی‌های ما خیلی همزمانی است و یکسری مهره را می‌چینیم و می‌گوییم این باید باشد، ولی هیچ مدلی برای ترتیب آنها قائل نیستیم. وقتی می‌گوییم هیچ کس جز خدا را نباید پرستید، این را برابر توحید می‌گیریم و می‌گوییم در مباحث نظری نیز همین کار را می‌کنیم.

دانستن ضامن عمل نیست

این استاد دانشگاه تصریح کرد: این یک سوءتفاهم جدی است که دانستن منجر به عمل بشود و البته الآن توجه شده به اینکه دانستن منجر به عمل نمی‌شود. مثلاً اضافه‌وزنی که بنده دارم، شاهد این قضیه است؛ یعنی می‌دانم که اضافه وزن دارم و می‌توانم خطرات آن را بگویم و حتی می‌دانم که از کجاست. چون ورزش نمی‌کنم و … به این عارضه دچار می‌شود. بنابراین اطلاعات من کامل است، اما فردا و روزهای دیگر نیز همین هستم. بسیاری از ما نیز همین مشکلات را داریم. مشکل این است که مسئله، دانستن یک مسئله است و برای اینکه این دانستن به عمل برسد، چیزی در اینجا وجود ندارد. در اینجا وقتی حضرت(ع) می‌خواهد این قدم‌ها را بشناسد، می‌گوید که قدم اول اینکه خدا را بشناسیم. وقتی شناختیم، مرحله بعد این است که عبادت کنیم که وارد عمل می‌شویم. اما وقتی وارد این عمل می‌شویم نتیجه این است که شناخت دیگری حاصل می‌شود و درمی‌یابد که برای خدا عمل می‌کند و در اینجا می‌گوید، نیازی ندارم که خدایی غیر از خدا را در نظر بگیرم.

وی ابراز کرد: اما این رتبه‌بندی را نداریم و اگر روی این روایت و روایات مشابه سرمایه‌گذاری کنیم، روانشناسی معرفت از آنها بیرون می‌آید، در حالی که آن را صرفاً اصول عقاید می‌گوییم و معتقدیم که کار تمام شد و بعد رساله توضیح‌المسائل به دست مردم می‌دهیم. وقتی مردم عمل نمی‌کنند نیز با تعجب نگاه می‌کنیم که مشکل چیست، اما همه این موارد از گفتن و نظر نیست، بلکه یک بخش مهمی از روند این مراتب، نظر و عمل است و وقتی عمل را در آن بین نادیده بگیریم، باعث می‌شود که این اتصال برقرار نشود.

امام حسین(ع) را تنها با عاشورا می‌شناسیم

این استاد دانشگاه بیان کرد: امام حسین(ع) را با عاشورا می‌شناسیم. البته که در مورد عاشورا دچار سوءتفاهم نیستیم و می‌دانیم که ایشان بر حق بوده‌اند، اما در موردی دچار سوءتفاهمی هستیم. به هر حال عاشورا جنگ بود و شاید می‌توانیم فکر ‌کنیم که اگر می‌شد که این جنگ صورت نگیرد و مسائل حل شود، چه اتفاقی می‌افتاد. برای من صورت مسئله این است که در برخورد با حق و یا در نسبت بین حق و باطل که در آموزه‌های امام حسین(ع) مواجه می‌شویم، آیا آموزه‌هایی که در مورد حق و باطل دارند و آنها را به کار می‌بریم، می‌تواند مدل تقلیل یافته از عاشورا باشد؟

پاکتچی اظهار کرد: مثلاً اگر باطلی دیدم پس با آن می‌جنگم؟ تصویرسازی که از تعزیه و … در مورد عاشورا داریم دقیقاً همین است که یک عده لباس سبز و قرمز می‌پوشند و با دو صف جدا از هم، مواجه هستیم. با این کاری نداریم که در آن زمان بسیاری از مسلمانان، لباسشان نه سبز و بود و نه قرمز. یعنی ماجرا را خیلی محدود کرده‌ایم و این صورت‌بندی ساده برایمان متبوع است، چون ساده‌ شده، اما حدیثی داریم که طرف دیگر این سکه را نشان می‌دهد؛ یعنی اگر یک طرف سکه مسئله کربلاست، طرف دیگر نیز همین حدیث است که امام رضا(ع) فرمودند: «کَلِمَهُ لا إلهَ إلّا اللّهُ حِصنی فَمَن دَخَلَ حِصنی اَمِنَ مِن عَذابی»، اما در عین حال به سلسله سند این روایت کمتر توجه کرده‌ایم که امام رضا(ع) آن را از امام حسین(ع) نقل می‌کنند و امام حسین(ع) نیز این حدیث را از امام علی(ع) نقل می‌کنند. یعنی امام حسین(ع) نیز جزء مروجان این حدیث است.

وی افزود: «لا اله الا الله» را به عنوان یک چتر برای طیف وسیعی از آدم‌ها در نظر می‌گیرد که «لا اله الا الله» می‌گویند. اگر کسی وارد آن شد، عذاب نمی‌شود. حتی عبارت امام رضا(ع) که فرمود من از شروط آن هستم، فقط در عیون اخبار الرضا(ع) نقل شده است و در ده‌ها منبع نیامده که فرض می‌کنیم صحت عبارت مورد تأیید است، اما این شرط در زمان امام حسین(ع) زده نشده بود؛ لذا اگر بخواهیم کربلا و عاشورا را درست بفهمیم، در کنار تقابل سفید و سیاه و یا قرمز و سبز که در آن ماجرا داریم، باید به کلمه «لا اله الا الله» نیز توجه کنیم. اگر در آموزه‌های امام حسین(ع) فقط یک بازه یکی دو ماهه را ببینیم و بقیه دوره امامت ایشان را نادیده بگیریم، در این مورد دچار تندروی شده‌ایم و بخشی از کار ایشان را نادیده گرفته‌ایم.

روایتی که مصداق توجه توأمان به نظر و عمل است

پاکتچی تصریح کرد: همچنین رابطه بین نظر و عمل در روایتی که امام علی(ع) فرمود «خدایی که نبینم را عبادت نمی‌کنم» نیز وجود دارد که البته از امام حسین(ع) نیز این نقل را داریم. مسئله نظر و عمل در اینجا مطرح است. وقتی که ادامه بحث را می‌خوانید، متوجه می‌شوید که امام(ع) در اینجا نیز مسئله عمل را داخل می‌کنند که ایمان وقتی تحقق یاید، فرد خدا را می‌بیند. سریعاً سراغ جهان‌بینی توحیدی شهید مطهری می‌رویم که می‌گوید حس، عقل و قلب را داریم و حضرت فرمودند که اگر با چشم نمی‌شود خدا را دید با قلب می‌شود دید، اما چیزی که در بیان امام علی(ع) و امام حسین(ع) در این باب مورد تأکید است، به مسئله عمل برمی‌گردد. اینکه اگر یک نفر بخواهد به رؤیت خدا برسد، رؤیت خدا در عمل امکان‌‎پذیر است.

این استاد دانشگاه در مقام جمع‌بندی بیان کرد: همان طور که در زندگی امام حسین(ع) می‌بینیم، شاید مهم‌ترین پیام امام حسین(ع) در حوزه کلام این باشد که کلام را نباید از عمل جدا کرد. ساحت عمل اگر از ساحت نظر جدا شود و نظر بماند، مصیبت‌بار خواهد شد و نتایج نامطلوبی نیز دارد. در حالی که وقتی عمل درگیر ساحت نظر می‌شود، با حرکت‌های روبه جلوی نظر ـ عمل مواجه هستیم که دائماً عمل به نظر و باورهای فرد بهبود می‌بخشد و زمینه بهبود باور او را فراهم می‌کند. نگاه ما به آموزه‌های امام حسین(ع) نباید تقلیل‌گرایانه باشد.

گزارش از مرتضی اوحدی

انتهای پیام

آخرین اخبار فرهنگ و معارف را در سایت خبری-تحلیلی رسانه ۷ بخوانید.

دسته‌ها
اخبار فرهنگی و هنری

بزرگترین سفره حضرت رقیه(س) با نوای حمید علیمی گسترده می‌شود

پایگاه خبری – تحلیلی رسانه ۷:

به گزارش خبرگزاری فارس، بزرگترین سفره نذری سه ساله اباعبدالله الحسین(ع) حضرت رقیه(س)، پنجشنبه ۱۱ مهرماه، مصادف با چهارم صفر بعد از اقامه نماز مغرب و عشاء در میدان امام حسین(ع) گسترده می‌شود.

بنابراین گزارش، این برنامه با اجرای مجید یراق‌بافان و با نوای حمید علیمی و با قرائت اشعار وحید قاسمی و با حضور حماسه‌سرای خردسال، مهدیار خراسانی اجرا می‌شود.

اجرای تئاتر، پذیرایی به سبک موکب‌های اربعین، اعطای بسته هدیه به دختران از دیگر برنامه‌های این آئین است.

انتهای پیام/

آخرین اخبار فرهنگی را در سایت خبری-تحلیلی رسانه ۷ بخوانید.

دسته‌ها
اخبار فرهنگی و هنری

قلم داستان‌پرداز نویسنده در ناداستان «نمک‌گیر»/ چرا اینقدر شتاب؟

پایگاه خبری – تحلیلی رسانه ۷:

خبرگزاری فارس ـ حمید محمدی محمدی: کتاب «نمک‌گیر»، خاطراتی از کودکی، نوجوانی، جوانی و میانسالی حاج حسین برزگر، مدیر و سردسته هیأت «خلف باغ» یزد طی سال‌های ۱۳۳۲ تا امروز را روایت می‌کند. نویسنده این کتاب، زهرا عوض‌بخش است که هفت فصل یا هفت مجلس کتاب را بر اساس مصاحبه‌های محمدعلی جعفری پیش برده است.

آن‌طور که از جلد کتاب برمی‌آید، این کتاب، نخستین اثر از مجموعه «پیرغلامان حسینیه ایران» خواهد بود. هچنین با درج لوگوی پشت جلد کتاب، چنین به نظر می‌رسد که انتشارات شهید کاظمی، قصد دارد سراغ سایر هیأت‌داران بزرگ یزد برود و احتمالاً این آثار را با حمایت «دبیرخانه بین‌المللی یزد؛ حسینیه ایران» منتشر کند.

حاج حسین که یک نانوازاده و عضو خانواده مذهبی پرجمعیت یزدی است، از کودکی نقش یکی از فرزندان امام حسین (ع) را در تعزیه بازی کرده و در ادامه، در حالی که تازه نوجوانی را تجربه می‌کرده، هیأت راه انداخته و سلسله مراتب نوکری را تا مدیریت یکی از بزرگ‌ترین و تاریخی‌ترین هیأت‌های یزد را به عهده گرفته است.

زهرا عوض‌بخش که پیش از این کتاب «همت بلند» (زندگینامه داستانی شهید همت) را تحریر کرده در نوشتن این کتاب، بسیار مسلط ظاهر شده و واژگانی را به خدمت گرفته که با وجود کثیرالاستعمال بودنشان در لهجه مردم قدیمی یزد، برای مخاطبان دیگر، شیرین و قابل فهم است و متن را خواندنی و جذاب کرده است. در این جنس کتاب‌ها که دو یا سه نفر در تولید محتوا سهیم و دخیل‌اند، جزییاتی که راوی بیان می‌کند، سؤالاتی که مصاحبه‌کننده مطرح می‌سازد و جواب‌هایی که به آن پرسش‌ها داده می‌شود، در کیفیت کار بسیار مؤثرند.

راوی «نمک‌گیر» که در ۶۶ سالگی به سر می‌برد، خاطراتش را از دهه ۲۰ و ۳۰ و حضورش در هیأت‌های مطرح و تاریخی یزد، سفر به مشهد، حضور در انقلاب اسلامی و سال‌های پس از آن را خیلی دقیق و با جزییات بیان کرده و حس و حال خودش را در تمام ۷ مجلس کتاب به خوبی انتقال داده است. به عبارتی، پایه کار که حافظه راوی باشد، در این کتاب، به دقت کار کرده و از کلی‌گویی پرهیز داشته است.

مصاحبه‌کننده در کتاب‌هایی از این دست، باید قدرت جنباندن تخیل راوی را داشته باشد و به او در یادآوری آنچه حدود ۶۰ سال پیش اتفاق افتاده کمک کند. نتیجه حافظه خوب راوی یا توان حرفه‌ای مصاحبه‌کننده، ملات مناسبی است که در اختیار نویسنده قرار گرفته و او «نمک‌گیر» را آفریده است.

قلم خوب، نثر روان و روایت بدیع نویسنده اما جایی افت می‌کند که رگه‌های مصاحبه در فصول چهارم و پنجم کتاب بیرون می‌زند و در حالی که مخاطب با قلمی داستان‌پرداز سروکار دارد به یک‌باره با متنی از جنس مصاحبه روبه‌رو می‌شود.

نویسنده در فرازهایی از فصول آخر کتاب، شتاب‌زده، کم‌رغبت و شعاری ظاهر می‌شود و این شعارزدگی را در حضور حاج حسین برزگر در ایستگاه صلواتی سالروز ۲۲ بهمن به نمایش می‌گذارد. در حالی که او، نه تنها برادرش را در دفاع مقدس از دست داده که خود نیز از فعالان نهضت اسلامی مردم ایران بوده است. بنابراین، مجلس هفتم، کمک چندانی به برجسته شدن شخصیت انقلابی او نمی‌کند.

کتاب‌سازی «نمک‌گیر» بسیار عجولانه و ناخوش است. به جز صفحات تکراری در کتاب، تغییر مداوم فونت، چاپ دیجیتال و سیاه شدن تصاویر پیوستی که فاقد شرح خاصی هستند، نشان‌دهنده کم‌دقتی در تولید کتابی است که راوی، مصاحبه‌گر و نویسنده برایش به قدر کافی زحمت کشیده‌اند.

همچنین یکی از نکات عجیب در خصوص کتاب آن است که ناشر این اثر به نام راوی فیپا گرفته و به عبارتی، نویسنده به عنوان پدیدآورنده کتاب به حق خود نرسیده است.

با این همه، «نمک‌گیر» در قالب روایت شخص به عنوان اثری درباره پیرغلامان و هیأت‌داران بزرگ کشور، کاری ارزشمند و خط‌شکن به شمار می‌آید. البته پیش‌تر ناشرانی چون «خیمه» آثار مشابهی به چاپ رسانده‌اند که نحیف‌تر از این کتاب بوده است. همچنین بعضی از روایت‌های مجموعه سه‌گانه «کاشوب» (کاشوب، رستخیز و زان‌تشنگان) از نشر اطراف در همین قالب و معرف یک شخص بوده‌اند، اما مستقلاً کتاب نشده‌اند.

نیم‌نگاهی به تاریخ هیأت‌داری در ایران، نشان می‌دهد که انسان‌های بسیاری هستند که می‌توانند اثری دقیق و شایسته درباره‌شان نوشته شود.

پی‌نوشت: انتشارات شهید کاظمی در توضیحی در خصوص کتاب‌سازی این اثر، نسخه ارسالی به خبرگزاری فارس را نمونه دیجیتال و غیرنهایی اعلام کرده است.

انتهای پیام/

آخرین اخبار فرهنگی را در سایت خبری-تحلیلی رسانه ۷ بخوانید.